جاري تحميل ... مدونة نور الدين رياضي للعمل السياسي والنقابي والحقوقي

أخبار عاجلة

إعلان في أعلي التدوينة

دروس أساسية في الماركسية-اللينينية-الماوية (الجزء السابع) * أحمد رباص

 دروس أساسية في الماركسية-اللينينية-الماوية (الجزء السابع) * أحمد رباص 

الفصل السابع

النضال ضد الاشتراكية الطوباوية وإرساء الاشتراكية العلمية

الاشتراكية الطوباوية هي المصطلح المستخدم لوصف الحركات الاشتراكية الرئيسية التي الماقبلـ-ماركسية، والتي ظهرت وفرضت نفسها في النصف الأول من القرن التاسع عشر. وقد شاع استخدام مصطلح "طوباوية" (المشتق من كلمة "طوبى"، التي يُفترض أنها تعني حالة مثالية تكون فيها الأمور كلها على ما يرام) ومصطلح "اشتراكية" في ثلاثينيات القرن التاسع عشر. استُخدم هذان المصطلحان لوصف مجموعة من المفكرين الذين طوروا نظريات تهدف إلى تحويل المجتمع نحو أسس أكثر مساواة، وذلك عبر التخلص من الفردانية والأنانية وروح المنافسة. 

سعى هؤلاء المفكرون وأتباعهم إلى تطبيق نظرياتهم في مجتمعات صغيرة مثالية، حيث يعمل جميع الأعضاء ويتقاسمون ثمار عملهم على أسس تعاونية. وكانوا يعتقدون أن هذا النوع من التجارب سيشكل نموذجاً يحتذى به، وأن المجتمع بأسره سيتبع خطاهم. ونتيجة لذلك، لم يكترثوا بالعمليات الواقعية الجارية في المجتمع لبناء الاشتراكية؛ بل اعتقدوا أن عقلانية خططهم وأفكارهم بحد ذاتها كانت كافية لإقناع الناس وتحقيق التغيير الاجتماعي.

لقد كانت الاشتراكية الطوباوية، في المقام الأول، رد فعل على القمع والاستغلال اللذين عانى منهما العمال في ظل النظام الرأسمالي. فقد ناضل العمال بضراوة من أجل إسقاط الإقطاع، إلا أن شعارات البرجوازية - المتمثلة في الحرية والمساواة والإخاء - لم تعنِ في الواقع سوى الحرية للطبقة الرأسمالية وزيادة حدة استغلالهم للعمال.  

نشأت المذاهب الاشتراكية المتنوعة نتيجة لظهور تناقضات طبقية بين الرأسماليين والبروليتاريا، وكرد فعل احتجاجي على الاستغلال؛ فقد سعت هذه المذاهب إلى إرساء نظام يحقق العدالة للعمال.

كما كانت الفوضى التي تتسم بها عملية الإنتاج الرأسمالي سبباً آخر لظهور هذه النظريات الجديدة؛ إذ حاول الاشتراكيون الطوباويون بناء أنظمة عقلانية تلبي احتياجات البشرية بأسلوب منظم ومتناغم. بل إن بعضهم سعى إلى إقناع الرأسماليين والمسؤولين بأن أنظمتهم الاشتراكية أكثر عقلانية وتنظيماً - وبالتالي أكثر جاذبية - من النظام الرأسمالي، وحاولوا تالياً الحصول على تمويل من الأثرياء لتنفيذ مشاريعهم الكبرى.

كان العيب الرئيسي في المذاهب الاشتراكية الماقبلـ-ماركسية يكمن في افتقارها إلى أساس واقعي يستند إلى التناقضات والصراعات الطبقية الدائرة في المجتمع. ورغم أن أفكارهم كانت في حد ذاتها نتاجاً لتلك التناقضات، إلا أن الاشتراكيين الطوباويين لم يدركوا إطلاقاً الضرورة القصوى لخوض الصراع الطبقي من أجل تحقيق مشروعهم. ففي حين كانت أفكارهم تعكس في الواقع تطلعات الطبقة العاملة (البروليتاريا) الناشئة، لم يعترف الاشتراكيون الطوباويون بالأهمية المحورية للدور الثوري لهذه الطبقة في بناء المجتمع الاشتراكي.

عندما تواصل ماركس وإنجلز مع المجموعات الاشتراكية والشيوعية، حاولا إقناع الطوباويين بعدم صحة أفكارهم. وقد شاركا بفاعلية في النقاشات التي دارت داخل مختلف المجموعات الثورية والعمالية حيث كانت تُناقش تلك النظريات والأفكار. وكان هدفهما الأول والأهم هو إرساء أساس علمي للنظرية الاشتراكية؛ ولتحقيق ذلك، كان عليهما تبيان أوجه القصور والمفاهيم الخاطئة لدى الاشتراكيين الأوائل، ووضع الاشتراكية على قاعدة صلبة تتمثل في النظرية الماركسية للصراع الطبقي.

وكما كان ماركس يعترف بأن الصراع الطبقي لم يكن اختراعاً خاصاً به؛ إذ كان الاشتراكيون الأوائل، وحتى بعض الكتاب البرجوازيين، يدركون تماماً هذه المسألة. غير أن الفارق الجوهري في النظرية الماركسية تمثل في توضيحها لكيفية قيادة الصراع الطبقي - حتماً - نحو الاشتراكية والشيوعية.

ففي المقام الأول، بيّن ماركس أن الطبقات لم تكن موجودة دائماً في المجتمع البشري، وأن التاريخ شهد فترة طويلة خلت تماماً من وجود الطبقات (وهي مرحلة الشيوعية البدائية).  وهكذا، ستكون هناك أيضاً مرحلة مستقبلية لن تعود فيها الطبقات موجودة. 

في المقام الثاني، حلّل ماركس على وجه الخصوص الصراع الطبقي الراهن بين البرجوازية والبروليتاريا، وبيّن كيف سيقود هذا الصراع العمالَ إلى الثورة وإلى إقامة دكتاتورية البروليتاريا، أي الاشتراكية. 

وفي المقام الثالث، أكد ماركس أن دكتاتورية البروليتاريا هذه تمثل بحد ذاتها مرحلة انتقالية نحو مجتمع جديد؛ إذ لا يمكن للبروليتاريا أن تتطور إلا من خلال القضاء على نفسها كطبقة، وإلغاء كافة الطبقات، وإرساء دعائم مجتمع خالٍ من الطبقات، أي الشيوعية.

هذه هي نظرية الصراع الطبقي التي طوّرها ماركس وإنجلز ونشراها وطبّقاها عملياً في حياتهما. وهي النظرية التي حوّلت الاشتراكية إلى علم، ووضعت أسس الاشتراكية العلمية. وهكذا، لم يعد يُنظر إلى الاشتراكية باعتبارها نتاجاً لأحد العقول اللامعة، بل كنتاج حتمي للصراع بين طبقتين اجتماعيتين تاريخيتين: البروليتاريا والبرجوازية. وبفضل الاشتراكية العلمية، لم تعد مهمة الاشتراكيين محصورة في محاولة ابتكار النظام الأكثر كمالاً وانسجاماً وعقلانية؛ بل أصبحت المهمة تكمن في تحليل المجتمع والتاريخ والأساس الاقتصادي للتناقضات الطبقية، ومن ثم إيجاد السبيل - انطلاقاً من هذا الأساس الاقتصادي - لإنهاء كافة الصراعات الطبقية وإرساء دعائم الاشتراكية والشيوعية.

لقد اتسمت النظرية الاشتراكية الماركسية بوضوح علمي فائق، لدرجة أن معظم العناصر المخلصة في مختلف المنظمات الاشتراكية والشيوعية خلال أربعينيات القرن التاسع عشر سرعان ما نبذت أشكال الاشتراكية الماقبلـ-ماركسية أو تلك التي عارضت مبدأ الصراع الطبقي. وسرعان ما تبوأ ماركس وإنجلز مكانة القيادة الفكرية داخل الحركة الاشتراكية؛ فعندما تأسست منظمة أممية جديدة عام 1847 لتوحيد العمال والمثقفين والثوريين من شتى البلدان، توليا قيادتها على الفور. وهما من اقترحا اسم "الرابطة الشيوعية" وكُلِّفا بصياغة برنامجها؛ وهذا البرنامج هو "بيان الحزب الشيوعي"، ذلك العمل الذي يحظى بأهمية تاريخية وعالمية بالنسبة للماركسية.

لم يكن "بيان الحزب الشيوعي" مجرد البرنامج الأول والخط التوجيهي العام الأول للبروليتاريا العالمية، بل أرسى كذلك المبادئ الأساسية للاشتراكية العلمية و(بين) موقفه من سائر أشكال الاشتراكية الأخرى. وبفضل سرعة ترجمته إلى لغات عديدة، سرعان ما نشر "البيان" الأفكار الجوهرية للاشتراكية العلمية الماركسية في أرجاء أوروبا، ومن ثم في العالم بأسره. وتظل المبادئ التي أبرزها هذا الكتاب - في جوهرها - راسخة وصالحة للتطبيق منذ أكثر من 150 عاماً وحتى يومنا هذا.




ليست هناك تعليقات:

إرسال تعليق

إعلان في أسفل التدوينة

إتصل بنا

نموذج الاتصال

الاسم

بريد إلكتروني *

رسالة *