دروس أساسية في الماركسية-اللينينية-الماوية (الجزء السادس) * ترجمة وتقديم أحمد رباص
دروس أساسية في الماركسية-اللينينية-الماوية (الجزء السادس) * ترجمة وتقديم أحمد رباص
الفصل السادس
أسس الفلسفة الماركسية: المادية الجدلية والتاريخية
كما رأينا في مناسبات عديدة، شدد ماركس وإنجلز دائمًا على أن أي فلسفة يجب أن تكون عملية ومرتبطة بالعالم الواقعي. وقد عبّر ماركس عن ذلك بأوضح صورة في مقولته الشهيرة: "لم يقم الفلاسفة حتى الآن إلا بتفسير العالم بطرق مختلفة، في حين أن المهمة تكمن في تغييره". كان ماركس يعني بذلك أنه لا ينبغي للمرء أن يصبح "فيلسوفاً" - على غرار أمثال "أونفري" أو أساتذة الجامعات - ممن يكتفون بالجلوس على مقاعدهم لكتابة مؤلفات عصية على القراءة حول مزايا العقل والروح؛ إذ لم يكن يرى جدوى من التأمل والتفكير ما لم يكونا مرتبطين بالعالم الملموس. لذا، تمثلت غايته الجوهرية في محاولة فهم كيفية تغير العالم، ومن ثم القدرة على المشاركة في الممارسة الفعلية لتغيير المجتمع. وفي سبيل ذلك، اهتم بفلسفة قابلة للتطبيق في الممارسة الاجتماعية.
ولتحقيق ذلك، كان على ماركس أن يحدد موقفه إزاء الانقسام الجوهري في الفلسفة بأسرها: الانقسام بين المثالية والمادية. يتعلق هذا الانقسام بمسألة أساسية: أيهما له الأولوية والأصل، العقل (أو الروح) أم المادة؟ فالذين ينحازون إلى جانب العقل ينتمون إلى معسكر المثالية، بينما ينتمي أولئك الذين ينحازون إلى جانب المادة إلى معسكر المادية. وتظل المثالية مرتبطة دائماً - بشكل أو بآخر - بالدين. بصفتهما رجلَي ممارسة يعارضان المعتقدات الدينية معارضةً تامة، كان من الطبيعي تماماً أن يُرسّخ ماركس وإنجلز الماركسية بقوة في المعسكر المادي.
لقد تأثرا في ذلك - بلا شك - بكتابات فويرباخ وغيره من الفلاسفة الماديين في ذلك العصر، واستعانوا بها. غير أن هؤلاء الفلاسفة كانوا ماديين آليين (ميكانيكيين) ينظرون إلى الطبيعة والمجتمع باعتبارهما آلة تدور في حلقات مفرغة، خالية من أي تطور أو تغيير حقيقي. وقد رفض ماركس المادية الميكانيكية لعجزها عن تفسير التطورات والتغيرات التاريخية.
ولمعالجة هذه المسألة، اتجه ماركس إلى الديالكتيك (الجدل)، وهو علم القوانين العامة للحركة. ويكمن جوهر الديالكتيك في فهم الأشياء من خلال ترابطاتها وتناقضاتها؛ وبذلك وفّر الديالكتيك مفهومي الحركة والتطور اللذين أدرك ماركس أهميتهما القصوى لتغيير العالم.
في ذلك الوقت، كانت فلسفة هيغل وقوانين الديالكتيك (التي درسها ماركس بعمق) تمثل الفكر الأكثر تقدماً في أوروبا. ومع ذلك، فقد صاغ هيغل قوانينه الفلسفية من منظور مثالي، حاصراً تطبيقها في نطاق الفكر؛ إذ كان ينتمي إلى المعسكر المثالي، رافضاً الاعتراف بأولوية الطبيعة والواقع الاجتماعي على العقل والأفكار. ونتيجة لذلك، لم يتقبل فكرة أن نسقه الفكري ذاته كان نتاجاً للتطور المجتمعي البشري في مرحلة معينة، ولم يدرك أن قوانينه كانت في الواقع انعكاساً للقوانين التي تحكم الطبيعة والمجتمع.
وهكذا، وكما عبّر ماركس، فإن ديالكتيك هيغل المثالي كان "مقلوباً على رأسه" - أي أنه كان
عبثياً وغير منطقي. فقام ماركس بقلبه ووضعه "على قدميه" - أي جعله عقلانياً من خلال جعل المادية أساساً للديالكتيك. لقد أخذ ماركس قوانين هيغل الديالكتيكية وطبّق عليها منهجاً مادياً، محوّلاً بذلك قوانين هيغل
الفكرية إلى قوانين للطبيعة والمجتمع. ومن هذه القوانين، صاغ المادية الجدلية، التي تشكل جوهر الفلسفة الماركسية.
من خلال إرساء الديالكتيك على أسس مادية وعقلانية، حوّله ماركس إلى فلسفة للثورة. وقد طبّق كل من ماركس وإنجلز المادية الجدلية (الديالكتيكية) على دراسة المجتمع، وتوصلا بذلك إلى اكتشاف "المفهوم المادي للتاريخ". لقد مثّل هذا المفهوم المادي للتاريخ وسيلة جديدة وثورية لفهم المجتمع والتغيير الاجتماعي؛ إذ فسّر التغيرات الاجتماعية والثورات السياسية لا باعتبارها نتاجاً لابتكارات أفراد لامعين أو نتاجاً لأفكارهم الذهنية فحسب، بل باعتبارها نتاجاً لعمليات تجري داخل المجتمع ذاته. وقد أوضح ذلك لجميع الثوريين أن الطريق إلى التغيير الاجتماعي يكمن في فهم المجتمع وصياغة الأفكار التي تتيح إحداث تغييرات بناءً على ذلك الفهم.
تتمثل نقطة الانطلاق في المفهوم المادي للتاريخ في مستوى تطور القوى المنتجة المادية، أي الأدوات والآلات والمهارات وما إلى ذلك. ويوضح ماركس أنه بناءً على مستوى تطور قوى الإنتاج، تنشأ علاقات إنتاج محددة، وهي العلاقات المتعلقة بالملكية والسيطرة على وسائل الإنتاج. فعلى سبيل المثال، تؤدي قوى الإنتاج المتخلفة - كطواحين الهواء والمحاريث الخشبية والاعتماد على الحيوانات في العمل - إلى نشوء علاقات إقطاعية، في حين أن قوى الإنتاج الحديثة - كالجرارات وآلات الحصاد - تؤدي، عند انتشارها الواسع، إلى نشوء علاقات إنتاج رأسمالية. وتشكل علاقات الإنتاج هذه البنية الاقتصادية للمجتمع، أو ما يُعرف بالقاعدة الاقتصادية للمجتمع.
تقوم على هذه القاعدة الاقتصادية بنيةٌ فوقية قانونية وسياسية، مصحوبةً بأشكال محددة من الوعي الاجتماعي. وبالإضافة إلى ذلك، يرى ماركس أن نمط الإنتاج (الذي يجمع بين قوى الإنتاج وعلاقات الإنتاج) هو الذي يحدد طابع الحياة الاجتماعية والسياسية والفكرية بوجه عام. فعلى سبيل المثال، يؤدي نمط الإنتاج الإقطاعي إلى قمع شديد للنساء المنتميات إلى الطبقات الدنيا، وإلى نظام سياسي يفتقر بشدة إلى الطابع الديمقراطي؛ في حين يعمل نمط الإنتاج الرأسمالي، من ناحية أخرى، على الحد من القمع الاجتماعي ويكفل بعض الحقوق الديمقراطية البرجوازية.
عند مرحلة معينة من تطور قوى الإنتاج، تدخل علاقات الإنتاج القائمة في صراع معها وتبدأ في عرقلة تطورها. وإذا لم يطرأ تعديل على علاقات الإنتاج هذه، فإن قوى الإنتاج لا يمكنها أن تتطور. وتُعد هذه الفترة - التي تبدأ فيها علاقات الإنتاج بالعمل كقيود تكبّل تطور القوى المنتجة - بدايةً لعصر الثورات الاجتماعية. فالقيام بالثورة أمر ضروري لتغيير علاقات الإنتاج، أي العلاقات القائمة بين مختلف طبقات المجتمع. وعندما يحدث ذلك وتتحطم علاقات الإنتاج والملكية - أي عندما تتغير القاعدة الاقتصادية - فإن التغيير في البنية الفوقية بأكملها يتبع ذلك بسرعة نسبية.
لقد كان المفهوم المادي للتاريخ أول اكتشاف عظيم لماركس، وهو الاكتشاف الذي أنجزه في عامي 1844 و1845. وقد شكل هذا المفهوم الأساس الذي قامت عليه الدعامات الكبرى الأخرى للنظرية الماركسية.
في السنوات اللاحقة، واصل كل من ماركس وإنجلز وغيرهما من المفكرين الماركسيين تطوير فلسفة البروليتاريا؛ ومع ذلك، تظل المبادئ الأساسية للمادية الجدلية والمادية التاريخية - المذكورة آنفاً - هي جوهر هذه الفلسفة.
ليست هناك تعليقات:
إرسال تعليق